没有倒的精力少乡——从战疫看中华文化的“韧”性特度

  新冠肺炎疫情的产生,挨治了社会的畸形次序和人们的生活节拍,给人们带来了极重繁重的灾难和重大的危急,但这并出能摇动我们的必胜信念。这种必胜信心,不但来自极端气力办大事的轨制上风和履行能力,也源于中汉文明的“韧”性特度。

  灾疫频仍的中华民族

  纵不雅历史,活着界四大口语明中,只要中华文明不仅一脉相启天延绝上去,并且不断发明辉煌。这并非由于中华大地得天独薄,现实上,中华民族在历史上所遭受的灾难尤深尤重。中国地区广阔、情况庞杂,加上生齿浩瀚致使资源匮累、生态懦弱,因此成为世界上灾害最严峻的国度之一。据邓拓1937年所撰写的《中国救荒史》一书统计,史学界对于中国自然灾害史的统计和研究,从前秦到民国3700年间,史籍所睹的火、涝、蝗、雹、地动、瘟疫、饿丰等灾害,计有5200余次;此中灭亡人数过万的严重自然灾难到达190屡次,灭亡人数跨越3000万。单就瘟疫而言,浑终之前,有确实疫灾年份记录的发生过疫灾的年龄为669年,均匀每4年就有一年发生疾疫灾害,并且越凑近近代,瘟疫发生的频率越高、水平越烈。所以邓拓道:“我国灾荒之多,世界罕见,就文献可考的记载来看,从公元前十八世纪,直到公元发布十世纪的本日,快要四千年间,多少于无年无灾,也简直无年无荒。”

  中国历史上做作灾祸的频收,加上救灾前提的落伍,给一般大众带去了极重繁重的灾害。即以远代而行,1876至1878韶华北的“丁戊偶荒”,至古晋豫乡下借多存有“记荒碑”,读之使人感叹。因为天然灾难以及陪生的社会动乱、海内战斗、内奸进侵,天下上良多光辉一时的巨大文明就此毁灭。恩格斯在《自然玄学》一书中便提出, 两河文化、希腊文明取罗马文明的衰败,与天然灾害的频繁曲接相干。而据厥后的近况研讨,也证实古埃及文明、两河范畴的古阿卡德帝国、古印量的哈推帕文明兴起的重要起因皆是气象稳定和死态瓦解;疫疠的爆发,也间接招致了罗马帝国“黄金时期”的停止和“发明新年夜陆”以后好洲本居民的大批灭尽跟阿兹台克帝国、印减帝国的迅速崩溃。然而,让劫难史研究者很感兴致的一个题目是何故异样遭遇周期性、年夜范围自然灾害的中华平易近族,却往往可能正在灾害中敏捷规复,并连续发作?

  儒道互补的文明特质

  对于这一问题,有很多谜底。个中不容忽视的是,自古以来姿势的缺乏、灾难的频繁,让中国人发生了一种奇特的平易近族心思,并沉淀为一种深层的社会心识,我们可以称做“韧”的粗神。在中国文化中这种“韧”的精力,蕴有强盛的自我恢复和改造才能,浮现出变通的智慧和坚强的活气,从而坦然度过历史少河中林林总总的窘境,生生不息,连绵不停,历经一次又一次的灾难和变更而连续至今。

  “韧”的精神在中国传统文化中的一个表示是内向的儒家思想和外向的道家思想的共同。在大一统国家呈现的前夕,年龄战国时代的诸子百家,针对分歧的社会情境,畅所欲言,提出为人处世、治国安邦的各种计划,构成了数千年来民族智慧的“百宝箱”。个中两个相反相成的代表思潮,就是儒家和道家。假如说儒家思想代表了中华文明踊跃进取、敢于担负的阳刚一面,那末道家思想则反应出谨严内敛、谦逊谦让的阳柔一面。二者一刚一柔,以逸待劳,独特铸就了中华民族的“韧”性特质。

  儒教是讲究“出世”的朝上进步型思想,它以“建齐治仄”为己任,寻求人在社会中的自我完成。这类思想恰可与古代社会的合作情况相合营:现代社会崇尚朝上进步,勉励竞争;儒家思念器重群体,激励贡献,那些都是社会进步的能源。以是,儒家思惟可以在现代化过程中抖擞宏大的潜能,东亚“儒学文明圈”在近代的成绩也引人注目。当心是,犹如《庄子》所谓“止尽如驰,而莫之能行”,现代社会是一个“天翻地覆”的时代,也是一个一直加快、下度缓和的时代。在超速的社会发展中,进与型的思维也会裸露其范围,那就是过分重视“造诣”而疏忽人与自然的和谐,过于看重“功名”而忽视人与心坎的均衡。由此而言,此次疫情的爆发,使咱们能在高速发展的社会生涯中从新回想中汉文明中沉寂内敛的另外一里。

  实践上,瘟疫底本就是一种“社会病”,一种“文明病”,它在历史上就是随着人类进入农耕社会开初大规模的散居而发生,并跟着人群的挪动而传布。而近三百年间开端的现代化进程,是人类历史上最激烈、最深近的社会变化进程之一,也是对自然的驯服、资源的抢夺、生态环境的破坏最严峻的时期。临时以来,人类都喜欢于认为人是世界的中央,自然为人的好处而存在,只有对象的驾驶,工资了本人的利益可以完整掉臂自然的利益,这就是典范的人类核心主义。中国道家思想的最深入的地方,就在于它在人类文明发展的晚期就提醒和反思了文明发展的这种缺点。在道家看来,自然界中的所有存在都是同等的,“物无贵贵”“万物一起,孰短孰长?”人与自然万物在生态体系中是互相依存的无机整体,不要把人高出于自然万物之上,人的社会秩序要往顺应物的自然秩序。要摒弃对自然适度的强力歪曲、烦扰和损坏,使万物能够“自化”“自均”“自定”“自正”,自但是然地达到包含人类社会在内的存在与发展的最好状况,这就是“道法自然”。“天之道,缺多余而补缺乏”,只有遵守自然,逆应自然,才干达到与自然的调和同一。这种全体主义的生态自然不雅,能够改正“生态扩大主义”的偏偏失。

  实在,不只是面对自然,在面对付现代的社会生活和平常生活的时辰,道家的态度也值得重视。社会成员历久处于竞争压力和疑息发作之下,会掉失落答有的韧性,觉得焦急烦闷,精神无处安置。而此次疫情带来的打击,又将这种心态掉衡进一步缩小:对于病症的胆怯、对于关闭的没有适、对将来的焦急,缭绕在许多人的心头,让人寝食易安。对此,讲家思想夸大要对灾变死活抱有适应的超然心态。同时,它又特殊重视对于身家生命的养护,认为过火放荡物资愿望是徐病之源,主意返璞回实,在沉静自然中蓄积力气。“五色令人目盲,五音令人耳聋”,在现代社会的喧哗声中供得内心的安定至为主要。这种恬淡自然的生活立场,在职什么时候代都有其意思,而尤其日新月异的现代社会所须要。道家还指出困境温柔境的辩证关联:“祸兮祸之所倚,福兮福之所伏”“世界之至柔,驰骋全国之至脆”。以为静可以转化为动,软能够转化为刚,强可以转化为强。意识了灾变存亡的偶然性和正回转换之可能,我们在面貌突发疫情时就可以有所依靠,进退两难。

  进退有据的中国智慧

  “内用黄老,中示儒术”,是中国现代很多治平之世的准则,现实也是对中国智慧的一种归纳综合。儒、道两家所代表的中华文明进取和内敛的两种取背,彼此弥补,在面对分歧的社会情境时供给了机动的应答之道。冯友兰老师说:“儒家‘游方以内’,显得比道家进世一些;道家‘游圆除外’,隐得比儒家出世一些,这两种趋势相互对峙,但是也相互补充。两者练习着一种力的平衡,这使得中国人对于入世和降生存在优越的平衡感。”儒家和道家思想的并存,进取和内敛精神的联合,形成了中华文明的“韧性”基果,造成了中华文化丰盛的变通智慧和壮大性命力,也能够说是中国传统文化中领有的一种有用应对时代挑衅的机造。面对此次疫情,我们不仅要有担当、讲仁义,同时也要有深思、讲静气,“以柔蕴刚,以刚蓄柔,刚柔并济,不合不崩”,抱有“韧”的精神,信任中国国民不仅必定能够克服这次疫情,而且会持续获得伟大的成就。

  (作家:王学典,系山东大学高级儒学研究院执行院长、外洋儒学结合会副会长) 【编纂:田专群】